Bouddha avait révélé le Dharma pour aller au Nirvana, le Dieu des Juifs avait donné les dix commandements à Moïse pour aller au paradis* ; et en Thaïlande, le « général » vient de rappeler les 12 valeurs fondamentales pour réconcilier le pays et atteindre « le bonheur ».

Nous avions fait l’éloge du « général » thaïlandais dans un précédent article **, qui, pour assurer le « bonheur à son peuple » avait accompli le 19^ème coup d’Etat de Thaïlande le 22 mai 2014. Il avait en direct à la télévision indiquer le chemin, établit la feuille de route avec ses trois principales étapes : la réconciliation nationale, la mise en œuvre de réformes fondamentales, qui aboutiront à  des élections générales avec un système démocratique absolu qui soit acceptable par toutes les parties. (sic)

Certes, en attendant, nul n’était autorisé à donner son opinion, à se réunir, mais pouvait écouter tous les vendredis la voix du général qui diffuserait sur tous les médias, les progrès réalisés, et ce qu’est « l’intérêt général ». Le vendredi 6 juin 2014 par exemple, il avait estimé qu’il faudrait renforcer la notion de "thaïté", la fierté nationale et le respect pour l’institution monarchique. Et le vendredi 11 juillet, il rappelait les 12 principales valeurs thaïlandaises : ***

1-L'amour pour la nation, la religion et la monarchie.
2- L'honnêteté, la patience et une bonne attention pour autrui.
3- La gratitude envers les parents, les tuteurs et les enseignants.
4- La persévérance dans l'apprentissage.
5- La conservation de la culture thaïlandaise.
6- La moralité et le sens du partage.
7- La compréhension correcte de la démocratie avec à sa tête la monarchie.
8- La discipline et le respect pour la loi et les aînés.
9- Les compétences pour penser et faire des choses suivant l'orientation de Sa Majesté le Roi.
10- La vie dans la suffisance économique et philosophique aiguillée par Sa Majesté le Roi.
11- La force physique et mentale face à l'avidité.
12- L'attention pour autrui et pour le bien national plus que pour soi-même.

Le « général » avait omis la 13^ème valeur, mais elle allait de soi : « Tu aimeras ton armée, et jamais ne la critiqueras. »

Le Conseil national pour la paix et l'ordre (NCPO) (organe militaire au pouvoir),  annonçait qu’il fallait inclure « cette nouvelle table de la Loi », dans les réformes du secteur éducatif dès la rentrée prochaine.

Le Ministère de l’Education nationale allait manifester son enthousiasme et se mettre  à la tâche et comptait même ajouter l’enseignement du Dharma dans toutes les écoles, sachant comme son secrétaire général, que la connaissance des préceptes bouddhistes suffirait à éviter les tentations. (Lesquelles ?) (Cf. *** et ****)

Certes, on oubliait quelque peu la crise politique, la crise sociale, la crise  du bouddhisme. (Cf. notre article A137. Et les articles de Gabaude : « Bouddhisme et politique en Thaïlande », « La triple crise du bouddhisme en Thaïlande (1990-1996»), « Religion et politique en Thaïlande : dépendance et responsabilité ».) ***** Mais nous n’étions plus dans l’analyse mais dans l’incantation.

Il ait des mots magiques qui rassurent certains, ainsi en va-t-il pour le devoir, la discipline, la moralité, le patriotisme, la "thaïté", la fierté nationale et le respect de l’institution royale. L’Oracle avait parlé. Le général était la nouvelle Pythie.

Il s’agissait de  s’exécuter …  dans le respect de la nouvelle Loi martiale. 

Certes, il reste à savoir comment cela va se réaliser dans la pratique, car il faudrait pour le moins au préalable définir ces valeurs, ces concepts si disparates, si « énigmatiques » pour certains.

Ainsi par exemple, que signifie « correcte » dans « La compréhension correcte de la démocratie avec à sa tête la monarchie. », « choses » dans « Les compétences pour penser et faire des choses suivant l'orientation de Sa Majesté le Roi. »,  « suffisance » dans « La vie dans la suffisance économique et philosophique aiguillée par Sa Majesté le Roi. » ?

Le général fait-il référence à la théorie de « l’autosuffisance » prônée par le roi après la crise de 1997 ?  Mais depuis, tous les Thaïlandais veulent accéder à la société de consommation, au numérique, avec une économie plus moderne,  des instruments financiers sophistiqués, de nombreuses industries qui exportent avec succès sur le marché mondial,  et une plus grande ouverture sur les pays de l’ASEAN …

Il est bien de recommander « L'amour pour la nation, la religion et la monarchie», mais il faut aussi que les Thaïlandais puissent en débattre afin qu’ils puissent tous devenir de bons patriotes, de bons bouddhistes, de bons monarchistes, de « bons citoyens » … dans le respect de la Constitution.

Mais le débat est interdit, la Constitution suspendue, la démocratie « correcte » n’a pas été encore trouvée …

Mais la Pythie peut encore parler.

Alain.

Par exception, cet article est signé d'un seul d'entre nous, son second ayant, comme on dit à la Cour de Justice de la Haye "une opinion divergente".

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*"Que sont les Dix Commandements ?" Cf. :

 http://www.gotquestions.org/Francais/DixCommandements.html#ixzz37allS4Yw

**A152. Eloge du Général.

*** Cf. « Le petit journal » du 12 juin et du mardi 15 juillet : http://www.lepetitjournal.com/bangkok/societe/en-bref/190301-education-vertu-et-sagesse-morale-dans-les-nouveaux-programmes-scolaires et Virage patriotique dans les manuels scolaires

Le journal « The Nation » du 17 juillet 2014 : http://www.nationmultimedia.com/politics/Moral-soundness-to-be-included-in-education-reform-30238509.html

****Ethique bouddhiste et préceptes. (Wkipédia)

Dans le bouddhisme, l’éthique est basée sur le fait que les actions du corps, de la parole et de l’esprit ont des conséquences pour nous-mêmes et pour ce qui nous entoure, les autres comme notre environnement. Il y a deux sortes d’actions, les actions kusala (mot pali signifiant sain, habile, favorable, positif) et les actions akusala (malsain, malhabile, défavorable, négatif).

L’éthique bouddhiste propose donc à l'être humain de prendre conscience des états d’esprit dans lesquels il se trouve et à partir desquels il agit, parle, pense et à devenir ainsi responsable tant de ses états d’esprit que des conséquences de ses actions. La pratique de l'éthique est donc une purification du corps, de la parole et de l'esprit.

Elle se décline sous forme de préceptes - les cinq préceptes et les dix préceptes sont les plus fréquemment rencontrés - qui ne sont pas des règles absolues mais des principes, des guides de comportement éthique. L'application de certains d'entre eux varie selon les personnes mais aussi selon les traditions.

Ces préceptes sont le plus souvent présentés sous une forme négative en tant qu'entraînement à ne pas faire quelque chose, mais les textes canoniques font aussi référence à leur formulation positive en tant qu'entraînement à faire le contraire.

Les cinq préceptes, communs à tous les bouddhistes (laïcs et moines) de toutes les traditions, sont :

• S'efforcer de ne pas nuire aux êtres vivants ni prendre la vie (le principe d'ahiṃsā, « non-violence ») ;
• S'efforcer de ne pas prendre ce qui n'est pas donné ;
• S'efforcer de ne pas avoir une conduite sexuelle incorrecte ─ plus généralement garder la maîtrise des sens ;
• S'efforcer de ne pas user de paroles fausses ou mensongères ;
• S'efforcer de s'abstenir d'alcool et de tous les intoxicants.

Les dix préceptes se retrouvent dans plusieurs textes canoniques (par exemple le Kûtadana Sutta, dans le Dīgha Nikāya).

• S'efforcer de ne pas nuire aux êtres vivants, ni retirer la vie,
• S'efforcer de ne pas prendre ce qui n'est pas donné,
• S'efforcer de ne pas avoir une conduite sexuelle incorrecte ─ plus généralement garder la maîtrise des sens,
• S'efforcer de ne pas user de paroles fausses ou mensongères,
• S'efforcer de ne pas user de paroles dures ou blessantes,
• S'efforcer de ne pas user de paroles inutiles,
• S'efforcer de ne pas user de paroles calomnieuses,
• S'efforcer de ne pas avoir de convoitise,
• S'efforcer de ne pas user d'animosité,
• S'efforcer de ne pas avoir de vues fausses.

Sous leur forme positive, ce sont :

• Avec des actions bienveillantes, je purifie mon corps,
• Avec une générosité sans réserve, je purifie mon corps,
• Avec calme, simplicité et contentement, je purifie mon corps,
• Avec une communication véritable, je purifie ma parole,
• Avec des paroles utiles et harmonieuses, je purifie ma parole,
• Avec des mots bienveillants et gracieux, je purifie ma parole,
• Abandonnant la convoitise pour la tranquillité, je purifie mon esprit,
• Changeant la haine en compassion, je purifie mon esprit,
• Transformant l’ignorance en sagesse, je purifie mon esprit

***** Cf. Notre article « A137. Bouddhisme et politique en Thaïlande. » http://www.alainbernardenthailande.com/article-a137-bouddhisme-et-politique-en-thailande-121285295.html

Et surtout les articles de Gabaude : « La triple crise du bouddhisme en Thaïlande (1990-1996»), BEFEO 83, p. 241-257. http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/befeo_0336-1519_1996_num_83_1_2412

Voir aussi son article Fractures sociales et bouddhisme : le regard de Buddhadasa Bhikkhu,  in GAVROCHE, 27/06/2011.

• http://www.gavroche-thailande.com/actualites/societe/1663-fractures-sociales-et-bouddhisme-le-regard-de-buddhadasa-bhikkhu

« Religion et politique en Thaïlande : dépendance et responsabilité », Extrait de : Revue d’études comparatives Est-Ouest, Vol. 32, n° 1 (mars 2001), pp. 141-173

• http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/receo_0338-0599_2001_num_32_1_3076